Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание «Я–Я».

В.: Это неуловимо. На что мне медитировать?
Бхагаван: Медитация требует объекта, на который нужно медитировать, в то время как в вичаре есть только субъект без объекта. Этим медитация отличается от вичары.

В.: Тогда могу ли я обойтись без посторонней помощи и за счет своих собственных усилий, сам обрести более глубокую истину?
Бхагаван: Сам факт, что вы находитесь в поисках Истинного Я, – проявление божественной милости, арул. Это сияющее в Сердце, внутреннее Бытие, подлинное Истинное Я. Оно тянет вас изнутри. Вы должны попытаться достать Его снаружи. Ваша попытка – это вичара, глубокое внутреннее движение – это милость, арул. Вот почему я говорю, что нет никакой настоящей вичары без милости и нет действенной милости для того, кто не практикует вичару. И то и другое необходимо.

Бхагаван объяснил в тридцатом стихе из Улладу Нарпаду, как переживание «Я—Я» является следствием самоисследования:

Когда, исследуя «Кто я?» внутри собственного ума, достигаешь Сердца, обособленное «я» тонет подавленное, и тут же Реальность проявляет себя как «Я—Я». Хотя Она раскрывает Себя таким образом, это не эго «я», но совершенное Бытие, Абсолютное Истинное Я.

Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.
Шри Рамана Махарши — Собрание произведений. 

Бхагаван: Атман реализуется с мрута манас (мертвым умом), то есть умом без мыслей и повернутым внутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится этим [Истинным Я]. Это не как субъект, воспринимающий объект.
Падамалай. Шри Муруганар 

«Гуру Вачака Коваи», стих 391: 
Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять про Него в писаниях – это лишь исследование писаний, как оно может быть самоисследованием?

В лотосе Сердца, которое представляет собой сущность всего, другими словами, в уме-эфире, сияет свет этого Атмана в форме “Я”. Поскольку Он сияет так в каждом человеке, то именно об этом Атмане говорят как о свидетеле [сакшин] и трансцендентальности [турия, буквально “четвёртое”]. Безличный Высочайший Брахман, сияющий во всех телах как внутренняя сущность света в форме “Я”, есть эфир-Атман (или эфир-Знание): только Это и есть Абсолютная Реальность. Это есть Высшая Трансцендентность [туриятита]. Поэтому и сказано, что именуемое Сердцем – не что иное, как Брахман.

Дыхание должно затихать в уме, ум — в интеллекте, интеллект — в свидетеле, а познанием свидетеля как полноты бескачественного Высочайшего Я достигается совершенный Мир.
Рамана Махарши — Собрание произведений