В продолжение предыдущего текста:

Но войти в состояние, в котором растворяются васаны, не имея предварительной подготовки, сложно, если вообще возможно.
Рамана так и говорил, что атма-вичара только для подготовленных, и в других текстах об этом пишется (о предварительной подготовке). В той же «Восьмеричной Йоге» Патанджали. У каждого человека свой «уровень» подготовки, свои предшествующие склонности. Некоторым может быть достаточно одной атма-вичары или, например, решения коана. Кому-то будет проще применять такие ментальные практики, как дхьяна или джапа. А кому-то может лучше начинать с хатха-йоги и пранаямы. Но так или иначе, без предшествующей подготовки в большинстве случае никак…

Я думаю, что всё это (выбор практики) индивидуально…

Несколько цитат из книг Раманы:

«И: Но о хатха–йоге так много говорят как о помощи.
М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведущие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом.»

«И: Но разве хатха–йога не является необходимой при само–исследовании?
М: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [пурва самскары].»

«Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания. »

«Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.
Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий, хлороформ и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.»

Share This