В течение жизни меня сопровождало удивительное тонкое переживание, которое впоследствии вытягивало из жизненной рутины, заставляя искать нечто запредельное. Я писала о нём <<ЗДЕСЬ>>. Даже когда я о нём забывала, случалось что-то, благодаря чему я «вспоминала» и не могла больше заниматься тем, что делала до этого. Это приводило к депрессиям, неврозам, которые проходили только после того, как я направляла свои силы и время на поиск Этого. Я назвала это «Тайна» и написала небольшое эссе. Прочитать его можно <<ЗДЕСЬ>>.

Чаще переживание бывало едва уловимым, будто нечто просвечивающееся через густую листву, или как «воспоминание», но однажды оно было невыносимо острым и сильным, будто «душа замерла в крайнем изумлении». Это «безбрежность=счастье=свобода».

«Мне лет 5-6. Начинаю просыпаться утром. Сумерки. За окном шумят деревья и каркают вороны. И такое невероятное состояние. Глубинная тишина, умиротворение, спокойствие, единение, тело не ощущается и что-то еще, как «воспоминание». Подобное ощущение повторялось затем в течение всей жизни. Лет 5-6. Иду по улице и тут как-то звук, как мелодия или отзвук чего-то. И всё на миг «замирает». И какое-то ощущение. Похоже на беззвучную молитву, любовь, что-то тонкое, сильное, простое, какое-то присутствие чего-то, разлитое вокруг. Такое же ощущение появлялось много раз в течение жизни при разных обстоятельствах. Ряд тополей и Оно, стена и Оно, овраг и Оно. Назвала его Тайной.»

«Что же это такое? Я не знаю, не могу понять ЭТО, но незнание не мешает мне ИМ наслаждаться. Когда я чувствую Тайну, то воспринимаю её всем сердцем, всей душой.»

«Когда ко мне приходит Тайна, хочется, чтобы это длилось вечно…»

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

«ОНО явило Себя по своей Милости,
Сосредоточив на Себе всё моё внимание,
И принеся Собой Невыразимое СЧАСТЬЕ…
А затем снова скрылось за тучами,
Оставив меня в немом изумлении…
(!!!??!?…!!?!?!!?!!?!!!!??….!!!!!!!?????….)»

«Когда Это ощущается-переживается, то это Счастье, а когда этого нет, то это сплошная тоска и пустота… И ничем «мирским», да и вообще ничем нельзя её заполнить. Как можно заинтересоваться чем-то преходящим и мимолётным, когда весь мир, вся Вселенная, всё-всё, как на ладони…»

Впоследствии, изучая всевозможную «духовную» литературу, я нашла и теоретическое определение этому переживанию. В Кашмирском Шиваизме — это «спанда», в книгах Раманы — «ахам-спхурна», в различной христианской литературе — «созерцание». Оно же Космическое Сознание, турия, Я-Я, чистое сознание, виджняна, Ахам, Атма и т.д.

Писания говорят, что то, в зависимости от чего имеет место быть данное знание-переживание (виджняна), есть Брахман = Сердце = Бог (праджняна). Оно же описано, как Туриятита, как то, что находится по ту сторону Турии (четвёртого состояния). И описывается оно уже не как переживание, а как Бытие.

Суть же данного переживания в том, что именно оно — Путь, оно «приводит» к Освобождению, именно в нём сжигаются васаны. Суть всех практик — прийти к этому переживанию и оставаться в нём. Определение этого переживание — «нет ощущения тела, нет мыслей, нет эмоций, нет усилий, но есть неописуемое сильное сознательное знание-переживание НЕЧТО». Когда возвращается обычное состояние сознание и ощущение тела, то при воспоминании об этом «состоянии» появляются слёзы радости и удивительное ощущение в теле — «сияния-свечения» с правой стороны груди.

«Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана. Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.» Шри Рамана Махарши — Собрание произведений.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)». Шри Рамана Гита, I, 13

«Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.»  Шри Рамана Махарши — Собрание произведений.

«562. В книге Вичара Санграха говорится, что хотя человек однажды осознаёт Себя, он не может только по этой простой причине стать Освобождённым, муктой. Он продолжает оставаться жертвой васан (скрытых склонностей). Шри Бхагавана спросили, будет ли упомянутое в книге осознание тем же самым, что и у джняни, а если так, то почему должна быть разница в их действиях.
М. Это переживание то же самое. Каждый человек переживает Атман, Я, сознательно или бессознательно. Переживание аджняни замутнено его скрытыми склонностями, тогда как у джняни этого нет. Поэтому у джняни переживание Себя отчётливое и постоянное.
Благодаря долгой практике искатель имеет возможность получить проблеск Реальности. Это переживание может быть живым достаточно долго. И всё-таки старые васаны отвлекут его и поэтому Переживание будет утрачено. Такой человек должен продолжать свои усилия – размышление [манана] и сосредоточение на Я [нидидхьясана] – до тех пор, пока все те препятствия (васаны) не устранятся. Тогда он будет способен оставаться постоянно в Истинном Состоянии.
П. В чём разница между человеком, не делающем попыток и остающимся аджняни, и другим, который достигает некого проблеска и возвращается к аджняне?
М. В последнем случае какой-то стимул всегда присутствует, чтобы понуждать его к дальнейшим усилиям до тех пор, пока Осознание не станет совершенным.» Беседы с Шри Раманой Махарши, том 2.

Share This