Днём г-н Бхаграва, пожилой посетитель из Джханси, Уттар Прадеш, задал следующие два вопроса:
1. Как я должен искать “Я”, от начала до конца?
2. При медитации я достигаю стадии, в которой присутствует вакуум, или пустота. Что мне следует делать дальше?

Бхагаван: Неважно, появляются ли видения или звуки, или что-либо ещё, или там пустота. Вы сами присутствуете в течение всего этого или нет? Вы должны были быть там даже при переживании пустоты, чтобы могли потом сказать, что вы ощущали её. Быть установленным в этом “вы” и есть поиск “Я”, от начала и до конца.

Во всех книгах по Веданте вы найдёте этот вопрос ученика о пустоте или о том, что ничего не остаётся, и ответ Гуру на него. Это ум видит объекты, имеет переживания и обнаруживает пустоту, когда перестаёт видеть и переживать, но он — не “вы”. Вы — постоянный свет, освещающий и переживания, и пустоту. Он напоминает театральный свет, который даёт вам возможность видеть театр, актёров и пьесу, пока она продолжается, и остаётся зажжённым, когда всё закончилось, а поэтому вы можете сказать, что пьеса завершилась. Или вот другой пример. Вот предметы вокруг нас, но в полной темноте мы их не видим и говорим: “Я ничего не вижу”; даже тогда должны быть глаза, чтобы можно было сказать, что они ничего не видят. Точно так же, вы пребываете даже в пустоте, упомянутой вами.

Вы являетесь свидетелем трёх тел: грубого, тонкого и причинного, а также трёх состояний: бодрствования, сновидений и глубокого сна, и трёх времён: прошлого, настоящего и будущего, а также этой пустоты. В притче о десятом человеке , когда каждый из десяти дураков, забывая сосчитать себя, пересчитывал всех остальных и полагал, что всего было только девять человек, есть период, когда они думают, что один из них пропал, и не знают, кто потерялся; и это соответствует упомянутой пустоте. Мы так привыкли к представлению, что всё видимое вокруг нас постоянно и что мы — это тело; поэтому, когда всё это перестаёт существовать, мы воображаем и боимся, что тоже прекратили существовать.

Бхагаван также процитировал стихи 212 и 213 из Вивекачудамани, в которых ученик говорит: “После устранения мною пяти оболочек как не-Я, я обнаруживаю, что больше вообще ничего не остаётся”, а Гуру отвечает, что А т м а н, или ТО, — благодаря которому воспринимаются все формы (включая эго и его творения) и их отсутствие (т. е. пустота), — присутствует всегда.

Затем Бхагаван продолжил говорить на ту же тему и сказал: «Природой А т м а н а, или Я, должно быть освещение. Вы воспринимаете все формы и их отсутствие. Каким образом? Сказать, что вы получаете освещение от другого человека, значит поставить вопрос, откуда получает свет он, и тогда цепи рассуждений не будет конца. Поэтому вы сами являетесь освещением. Обычная иллюстрация этого такова. Вы готовите всякие виды сладостей из разных составных частей и в различных формах, но все они имеют сладкий вкус, ибо в каждом из них имеется сахар, а сладость — это природа сахара. Точно так же все переживания и их отсутствие содержат освещение, которое является природой А т м а н а. Без А т м а н а, Истинного Я, они не могли бы переживаться, как без сахара ни один из приготовленных вами продуктов не будет иметь сладкий вкус».

Немного позднее Бхагаван также промолвил: “Сначала человек видит Истинную Природу как объекты, затем как пустоту, потом как Я; и только в этом последнем случае нет ви́дения, поскольку ви́дение [уже] есть бытие”.

ДЕНЬ ЗА ДНЁМ с Бхагаваном Шри Раманой Махарши
Из дневника A. ДЭВАРАДЖА МУДАЛИЯРА

Share This