Самое «таинственное» и самое, как мне кажется, важное, во всём опыте, во всех опытах и в «учении» Раманы в том числе. Не до конца мною понятое, но очевидно, что именно это «основной момент».

Моё описание опыта <<ЗДЕСЬ>>

«392. (Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)
П. Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?
М. Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же самое, что и видоизменение ума [вритти] в форме Бога [Бхагават- кара вритти] для бхактов и вритти формы Брахмана [Брахма- кара вритти] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна предшествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.
П. Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.
М. О кундалини, отвечающей Пути Знания [джняна марга], сказано, что она – Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [нади], как имеющая форму змеи, бутона лотоса и т. д.
П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М. Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник «я»- мысли 1.»
Из книги «БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши» .

Опыт Пападжи из книги Дэвида Годмана «Ничто никогда не случалось»:
«Его слова не произвели на меня должного впечатления.
Они казались мне еще одной отговоркой в добавление к тому длинному списку речей, которые мне произносили свами по всей стране. Он обещал показать мне Бога, но в то же время пытался объяснить, что не только он не может показать мне Бога, но и никто другой.
Я бы не задумываясь ушел, оставив его слова без должного внимания, если бы не тот опыт, который я немедленно испытал после того, как он сказал найти то «я», которое хочет увидеть Бога. Закончив говорить, он взглянул на меня, и, когда его взгляд встретился с моим, все мое тело начало дрожать и трястись. Через мое тело прошел энергетический заряд. Было ощущение, будто все мои нервные окончания пришли в движение, а волосы встали дыбом.
И внутри себя я ощутил духовное Сердце. Это не физическое сердце, а скорее, источник и поддержка всего существующего. Внутри Сердца я увидел или почувствовал что-то подобное нераскрывшемуся бутону. Он был голубоватого цвета и сиял. Махарши продолжал смотреть на меня, а я, пребывая в состоянии внутреннего безмолвия, чувствовал, как во мне распускался этот бутон. Я использую слово «бутон», но это не совсем точное описание. Более
правильно было бы сказать, что нечто подобное бутону раскрывалось и расцветало внутри меня в Сердце. Когда я говорю «в Сердце», я не подразумеваю определенное место в теле. Это само Сердце. Это Сердце моего Сердца, находящееся ни вне, ни внутри самого тела. Я не могу дать более точного описания произошедшего. Я могу сказать лишь то, что в присутствие Махарши, под его взглядом, открылось и расцвело Сердце. Это был удивительный опыт, такого я еще никогда не испытывал. Я пришел не затем, чтобы испытать какое-либо переживание, поэтому я не ожидал подобного.
Всего лишь один раз я слышал, как Пападжи говорил об этом удивительном опыте. Вот что он сказал мне на заданный мною вопрос:
«Иногда Рамана Махарши говорил, что в духовном Сердце есть небольшое отверстие. И лишь в сахадже (естественном состоянии реализованного) Сердце раскрывается. Ваше Сердце было именно в таком состоянии в присутствии Бхагавана (Махарши)? Также при описании процесса реализации Бхагаван как-то сказал, что „Сердце, обращенное внутрь, раскрывается и остается таковым“. Вы испытали подобный опыт?»

Здесь более полное описание этого, <<статья Дэвида Годмана>>

Ещё цитата из книги Раманы:

«Коэн: Бхагаван, вы вчера сказали, что в человеческом теле есть микроскопическое отверстие, из которого сознание сообщается с телом. Оно открыто или закрыто?
Б.: Оно всегда закрыто, являясь узлом невежества, который связывает тело и сознание. Когда ум временно исчезает в состоянии кевала нирвикальпа, это отверстие открывается, но потом закрывается снова. В сахаджи оно остается всегда открытым.
К.: А что происходит при переживании «Я–Я» сознания?
Б.: Сознание является ключом, которое открывает его [отверстие] навсегда.»

199-3-f